导言
这部《前世今生论》是作者慈诚罗珠堪布熔佛教之戒律、因明、俱舍等佛法内容与现代心理学、生物医学、生命科学等学科理论与实际发展成果为一炉，并以发生在世界各地的大量真实事例为论据与补充，经过反复斟酌、仔细权衡、深入思考后创作而成的一部论典。通过佛法与科学多方面的比较说明，一方面找到它们的相异之处，一方面又挖掘出二者可互为印证的地方，并最终从科学与佛法互不相违的角度论证了前后世存在的合理性与必然性。以下节选部分内容。
古代有顺世外道，他们依据一些似是而非的理由不承认前后世的存在，其实他们的看法纯属以狡诈、无理之行为单纯建立宗派而已。对此展开的破斥在古今众多论典中都有所涉及，这里就不再广说。而近现代依然有人依据同样的相似理由，还在顽固地高喊前后世不存在论，因此这里重点解析这些人的观点。
比如英国十七世纪的机械唯物论者霍布士（-）就认为，物质、运动才是唯一的终极实在，它们是一切心理、精神活动的终极基础，作为精神活动直接基础的心灵或灵魂，是人头脑中的一种内在实体。一切心理活动都按机械力学的规律发生，表象是感觉时体内运动的遗迹，高级的推理活动也可看作是一种机械的加减。他因此而认为人身就如同机械一般，并否认心识从前世到后世的流转。
卡巴尼斯
比如十八世纪法国庸俗唯物主义的开创者卡巴尼斯（-），他也认为人的意识、半意识状态和无意识本能，都是大脑活动的产物，从脑中产生思想，就像从肝脏分泌出胆汁、从唾液腺分泌出唾液一样。
再比如十九世纪的福格特（-），他则认定精神是人头脑中一种物质性的活动和机能，是与光、热、化学运动无本质区别的物质运动形式，其区别仅在于复杂程度，思想是地球上最复杂的物质的一种最高级的运动形式。
这些人因为见到大脑与八识中的个别识具有能依与所依、能利与所利的关系，因而就生出意识是大脑的产物这一观点。
又比如英国有位名叫约翰·泰勒的科学家，他造了一部名为《向超自然挑战》的小册子，其中就如是论述道：“根据这个‘相关理论’，如果没有大脑，精神不要说行动，就连存在也是不可能的。不伴随肉体的精神是不存在的，也就是说不可能有灵魂。”
另外，一些持传统科学观念的医学、生物学家也认为，意识从属于大脑，是大脑的产物，如果骨肉血脉不存在，见闻觉知亦必定随之消亡。人一旦死亡，心识继续迁流不断无论如何也不可能发生。
《释量论》
上述观点在千百年来的佛教论典中早已被破析得体无完肤，所有经论都一致将其判为低劣的断灭见观点并给予了最彻底、究竟、完整的驳斥，比如《释量论》中在介绍外道观点时就说道：“若谓识依身，不成串习也？”大阿阇黎天王慧论师在对之进行解释时则说：“外道认为身体与心乃异体，所谓心识只不过是身体之功用，它必得依靠身体而存在，它们之间的关系就像布与布的白色或糖与糖的味道一样。若说意识是身体所结的果实，那么意识同样离不开身体，就好像灯与灯光的关系一样。还有外道说意识与身体非异体，那还是因为将心当成与身体一本体，并认为它乃身体之功用的缘故，依然说明意识要依赖于身体，身体的功用及果就是心识，因之无有独立的心相续存在，生生世世的连续相续、串习亦无存在之可能。”大阿阇黎赞匝褐乐在其所著的《宝鬘论》中也如是宣说外道观点道：“死后身毁灭，如灯尽光熄，心亦不再有，前后世无故，无积资断障，累世成佛无，无有佛说法，修法僧众无，顺世外道持，如上之观点。”此类外道观点与霍布士等人的看法并无本质、原则性差别。古来诸大德皆认定，顺世外道实为所有内外诸教派中最低劣的宗派，他们把成立自宗的理由完全奠定在有无亲眼看见这一标准上，故才会因未见后世就以此否认后世之来临。虽说这种判断并无任何能够成立的充分理由，但现阶段相信、传扬这种见解的人却为数众多。
所谓与现量所见相违，比如在美国弗吉尼亚州，有一位名叫安德鲁的男孩，他从生下来起就没有大脑。医生通过观察后确认他在有生之年中将永远不会微笑，更可怕的是，他们还断定安德鲁活不过几个星期就会死掉。不过，这个孩子如今已安全地生存了五年，而且当他看电视节目时还会发出咯咯的笑声。医生及专家再次对他进行会诊，结果发现安德鲁的所谓颅脑只是一个囊肿，支配人的思维、协调肌肉运动的大脑部分根本就未发育形成，颅腔内全是积水，的确可算是一个地地道道的无脑儿童。其后，安德鲁就被医疗专家们诊断为“有头无脑者”。
而在一九八零年，神经病学家洛博教授也在塞非尔德大学发现了一个无有大脑之学生。正常人在大脑皮质与脑室之间有4.5厘米厚的脑组织，而此位高材生却只有一毫米厚的薄层，且颅腔里几乎全被脑脊液充满，并且他的整个脑重只有克，只相当于常人的十分之一。但他的行为却与普通人没有两样，而且他还特别精通数学，曾得过数学竞赛优胜奖。
类似这样的无脑者，目前已发现有数十位之多。因此我们说，没有大脑就不会存在意识的本体这种观点，在事实面前自然而然就会暴露出无任何根据的虚假面目。
因此，当我们要建立自己的观点时，按照无则不生的原则把握好理由与结论之间的关系才能正确进行自己所欲进行的推理、立论，否则，一相情愿地只用自己认可的单方面论据就想成立一个论点，由此得到的结论则不一定具有广泛、真实的有效性。所以说，那些过去、现在持传统观点的科学家们对生死、身心问题所下的结论可能有些太过武断，也有点为时尚早。
在六世嘉瓦仁波切仓央嘉措的秘传中就记载了这么一件他亲身经历的见闻：“我从拉萨渐渐来到了康区的理塘，原本想在这里拜拜佛并多呆一段时间，不曾想果芒扎仓的陀果哈现在也在理塘当堪布，为避免他认出我来，只在此处呆过三天后我就继续上路了。
有一天到一户人家里歇脚，在他家中我看到了一个无头之人。向其家人打听原因，他们告诉我说，此人原先就患有颈项病，后来头就断掉了。这种情况已持续了三年，现在他依然活着。
面对这个无头人，我的悲心不可遏制地源源不竭生起，我就一直用悲悯的目光注视着他。不大一会儿，就见他开始用手捶打前胸，我便问他的家人他要干什么。有一人回答说此人饿了，要吃东西。这个无头人尽管已没有了头颅，但他脖子上还留有两个管道，家人就将用瓶子盛装的糌粑汤顺着管道倒下去，那汤已经调好，既不冷也不热亦不寡味。他们倒一会儿就得停下来等上片刻，因倒进去的汤水会泛起泡沫。过了一会儿，当泡沫消散后就又接着往下灌，就像我们平常倒水那样。慢慢地，瓶中的糌粑汤就给倒完了。
我当时心想，众生的业感报应真是不可思议，由此即对因果正见生起了更为坚定之信心。佛经中曾经说过，诸菩萨为圆满布施波罗蜜多而获佛果，曾将自己的头颅成百上千次地予以布施；佛经中还说，头乃身体一切行为举止之根本，断后不可能再复生，人亦不可能再复活。现在对照着眼前这个无头人，我想佛经中的这种说法可能只是总说概论而已，个别众生所具体感受的个别业果，实难以衡量、判定，这些特殊现象根本不是我们言谈思议的对境。”
六世达赖仓央嘉措文中所说的佛经是指《无尽智慧经》等经典。对大持明者仓央嘉措那样的量士夫而言，完全没有必要在这里说妄语，所以我们不得不承认他确实碰到过这种无头人，此类人的确存在于世。因此大家应明白一个很浅显的道理，即大千世界无奇不有，千变万化的众生形态都有可能存在于我们的生存环境之中。如果自始至终都顽固坚持只有自己眼见的才为真实、才感可靠，除此以外的任何现象、事物都不存在，这种人就真真切切成了愚痴与孤陋寡闻的典范。
接下来谈第2点：因与成千上万亲眼目睹者所见相违而破。
东西方广大世界之范围内，不论过去或现在，能回忆起自己前世的人士都可谓成千上万。这其中的大多数事例都极具说服力，完全能证明前后世存在的道理。而且从事此类研究的人员均为当代的科技界学者、专家；研究对象——那些能回忆前世的人，则遍布世界各国，他们来自不同的民族、信仰不同的宗教、文化传统亦千姿百态。如果说所有科研者及提供个体资料的人士都在异口同声地说妄语，他们全都受了迷信的蛊惑，他们的一切结论都乃无稽之谈，若有人这样认为的话，那我们则可以坚定地说：这些无有丝毫证据的臆想断言要想成立，恐怕才真的是无有是处！
另外，心识已经离开身体，在体外存在并能看见自身的肉体，这类事例在全球范围内也可说是层出不穷。科学家们同样对之进行过详细的研究、调查，在这类研究人员中，最初耳闻目睹过此类事件，先是感到好奇、稀有，接下来则深入展开取证研究。
其中有一个代表人物即是雷蒙·穆迪博士。一九七零年，在对一百五十人作过相关调查后，他写了一本名为《一生又一生》的书，内中如是说道：“我并非存心去证明死后尚有来生，我也不认为这种事的‘证据’是立刻可以得到的。”
尽管穆迪这样说了，但他并没有停止探索的步伐，在刚开始无多大肯定性的基础上，他又继续向纵深方向推进对此问题的研究。后来，他对此的见解果然有所增进。
一九八八年，他在另一本著作《远方的光》中就如此论述道：“我相信人死后有‘某种东西’继续存在”。之所以如此肯定，主要原因就在于通过对濒死时的“离体经验”（out-of-bodyexperience）的研究而让他坚信了这一点。
其后，众多博士、科学工作者、医学专家开始对穆迪的研究结果进行复核、验证，之后，他们一致承认穆迪的见解、结论准确无误。
艾默利大学的心脏科医师萨门起初在看到穆迪的《一生又一生》之后，并不相信其中所说的一切。为了核实书中观点的正确与否，他医院中的病人进行测试，结果这一测试最终使他对穆迪的看法深信不疑。
他曾抢救过一些心脏病患者，这些人中，有一个病人的心识的确从自身体内跑出来过，他的心识就像被风吹走的羽毛一样，轻飘飘飞到了天花板的高度，并从这一高度向下俯视：心识看到了医生正在自己的身体上进行治疗；还看到了医生们正把一个“有柄的圆盘”按在自己的胸膛上，这所谓的“有柄的圆盘”实际上就是心脏复苏手术中经常用到的“轮翼”。
而另一个病人则说在自己的濒死体验中曾看到过身旁的一部机器（去纤颤机）上金属指针的移动……当病人后来又恢复正常时，他们把自己心识的见闻如实讲给了萨门，特别是把那些他们平常不可能见到的仪器形状也准确无误地说了出来。萨门深觉震惊、稀有，他终于开始承认：人们以前只知道依赖生物学家、心理学家的研究成果来解释周遭世界，但现在看来仅有这些还远远不够。
慈城罗珠和索达吉堪布
上面所讲到的病人，因其病得非常严重，医生们都看见并以为这些人暂时已经死过去了。其实他们只是心识离开肉体而已，后来由于抢救及时等原因，心识又回到身体中来。如今，一些科学工作者认为，身体即便无有什么病痛，但某些人的心识依然可以脱离开肉身，自在无碍地穿越墙壁、山林等障碍物前往别处。有些人的心识在晚间能看到外面的景物；或者跑到别人家里去，将对方的所作所为看得一清二楚；更有甚者，有些人的心识竟能飞跃高山、跨过大海，远行到别的国度……
此等现象与一些佛教论典中讲述的道理非常接近。
在美国加利福尼亚大学任教的心理学专家塔特，于其研究报告中写道：有一少女从小时候起一直到现在，其心识每个星期中都会飞离身体二到四次。当她从梦中醒来后，常常看到自己的躯壳躺在床上，而心识则在空中巡视。塔特教授于是把少女叫到自己的实验室进行检测，他让女孩睡在一张床上，其上在靠近天花板处又搁置一个架子，架子上再放置一块能显示任意五位数字的电钟。如此测试时，第四天晚上，当少女睡着以后，她的心识真的飞到床上方去了，并清清楚楚地看见了那五个数字：。第二天，塔特教授询问她的梦中情况，姑娘回答得完全正确。这个事例是通过实验、检视而完成的，因此成为了国内外学者普遍承认的一个很有说服力的证据。
与之相同，一七七二年逝世的瑞典卓越的科学家阿曼纽·隋登堡也曾亲身体验过濒死的感觉。隋登堡的前半生对自然科学作出过重大贡献，他在解剖学、心理学、生理学等领域均多有建树，曾写过多部论著，确实称得上是名闻遐迩；而他的后半生则把工作重心转移到了向世人广为宣讲自己的濒死体验上来。他本人的体会与行之于文字的材料，与现在的人们所感受到的濒死经历基本相同：他亦认为人的所谓断气只是心识离开色身而已，并不代表意识的永远死亡或断灭。因此，死亡的真实含义实是指心识从一个地方或载体迁移到另外一个地方或载体上继续存在下去。
感受过与隋登堡的濒死体验相类似状态的人，或者有关这方面的论述材料，在全世界范围内都可谓数不胜数。
据一九九二年的一份统计资料显示，仅美国一个国家就有一百三十多万人有过这种在生死的临界状态中往返穿梭的经历；而乔治·盖洛普更进一步估计说，全美大约有八百万人经历过濒死体验，因此这种现象、事实任谁都无法否认、抹煞。但在以这些现象为基础试图推导出与之相关的结论时，却众说纷纭、莫衷一是，就像《涅槃经》中描述的那样：众盲人摸象，然后各抒己见，结果各人所“见”大相径庭。
上文提到过的穆迪博士还写过一部名为《〈一生又一生〉之回响》的著作，书中广为破斥了不承认前后世存在的各种学说，其论证可说是笔锋犀利，颇能击中要害。
（文/网络整理）
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